Невеселые заметки (окончание)

Признаться, уважаемый читатель, после знакомства с «Предсоборными тезисами» от второй части документа под многообещающим номером 001 никаких «откровений» я не ожидал.

Но -  поскольку в реальность чудес верю, чтение все - таки продолжил.

Итак,

«Направления развития Евангельского движения: постсоборные тезисы»

Первые строки соборяне обращают к себе самим:

«Уважаемые участники Евангельского Собора!».

Правда, и о нас грешных тоже не забыли-

«Дорогие братья и сестры!»

«Первый Евангельский Собор, состоявшийся с 16 по 21 мая 2010 года в Подмосковье, стал важным шагом в созидании Евангельского движения России. Совместное богослужение и Причастие, открытое, небесстрастное и честное обсуждение сложнейших вопросов развития и служения Евангельской Церкви, совместная молитва и общение — все это дает основания говорить о Евангельском движении как о реальности сегодняшнего дня Церкви, а также видеть в нем ее будущее».  

Нет, естественно, ни малейшего сомнения, что и богослужение, и Причастие, и совместная молитва вкупе с общением происходили на самом высшем уровне. Тут я  готов поверить на слово. Но вот касательно того, что содержало в себе  «небесстрастное и честное обсуждение сложнейших вопросов развития и служения Евангельской Церкви» - очень хотелось бы поподробнее! А заодно – кто же все-таки с кем и о чем спорил?    

«Собор заложил фундамент для понимания сути Евангельского движения и определил главные направления его развития…».

Вообще то я, по наивности своей, считал,  что это было сделано  лет этак 2000 назад…  А уж какие именно «главные направления» развития Евангельского движения определил Собор – так и осталось для меня тайной. Сообщается только, что работа над этими направлениями «проводилась в рамках следующих тем:

1. Евангельский дух как животворящая сила российской истории.

2. Христианская повестка дня как условие рождения иной России.

3. Евангельское движение как искомая форма сосуществования христиан.

4. Деятельностный подход как базовое условие существования Евангельского движения.

5. Соборность как форма выражения принципа «единство в многообразии».

Как говорят нынче, не слабо… За шесть дней всего-то (а включая обычную для разного рода конференций и форумов практику дня приезда и дня отъезда, так и вообще за четыре) – такой, понимаешь, охват, такой более чем впечатляющий результат – заложен «фундамент  для понимания сути Евангельского движения»! (Вообще-то данный результат заслуживает того, чтобы после каждого слова ставить минимум по три восклицательных знака). Единственно, что как-то заранее мешает ликованию – так это общее впечатление от предсоборных тезисов.

Ну что ж, начнем с первой позиции.

Итак, «1. Евангельский дух как животворящая сила российской истории».

Авторы сразу же исходят из совершенно верного тезиса: прежде всего надо договориться о терминах. Видимо, в этих целях они и заявляют: «Обыденное представление об истории основывается на заблуждении, что она есть последовательное и объективное изложение исторических фактов».

Надо отметить, что аз грешный всю свою в общем-то уже некороткую жизнь (к тому же имея некоторое отношение к научной работе) исходил именно из этого «заблуждения», поэтому с искренним интересом прочитал продолжение:

«Такое сознание полагает, что исторический факт предзадан и человек изначально понимает его истинное значение. В то время как факты всегда отбираются, сортируются и подвергаются интерпретации».

Что  означает в этой фразе «факт предзадан» – не понял, хотя и возникли смутные ассоциации с кальвинизмом.

Но, уважаемые, ведь история и историки – категории, существенно различающиеся! И если из всей своей объективной совокупности факты отбираются и сортируются, и только после этого подвергаются интерпретации (да еще и субъективной)– к науке подобный подход никакого отношения не имеет. Это – типичный случай подгонки «условий задачи» под заранее заданный результат, и называется это фальсификацией (только не перепутать с Попперовским «фальсификационизмом»!). А то ведь можно из всего материала Библии отобрать девятый, тринадцатый и пятьдесят второй псалмы, отсортировать их содержание – и на этом основании сделать вывод, что Библия утверждает: «нет Бога»!

Факт?

Факт!

Такая вот «итертрепа…» то есть «интерпретация».

«Ведь именно благодаря истолкованию факты становятся историчными, а сама история обретает смысл».

Снова хочется повторить: только в том случае, если факты рассматриваются в своей совокупности и взаимосвязи, а не «отбираются» под заранее заданный шаблон.

Что же до интерпретации…  

За возможными вариантами можно не ходить далее моей любимой книги – «В законе что написано? как читаешь?» (Лк.10:26). Нет, совсем неслучайно Спаситель произнес это «как читаешь» - фарисеи, книжники и законники того еще времени немало преуспели в том самом «истолковании».

К тому же именно из истории хорошо известно,  что зачастую предзаданы не факты, а именно их истолкование. Дальше – дело за малым: выбрать из всей объективной совокупности фактов только те, которые отвечают этой самой «предзаданности» – и дело сделано. (Впрочем, я, кажется, начинаю повторяться).

«И только обретя этот смысл, мы может понимать настоящее и организовать движение в искомое будущее.

История России настойчиво истолковывается таким образом, чтобы представить византийскую модель государственности как единственно возможную, а идею Москвы как очередного Рима — естественной, исторически предопределенной и спасительной для нашей страны, а через концепцию катехона — и для всего мира. При этом забывается, что закономерным результатом действий, обуславливаемых подобным взглядом на историю, станет клерикальное и деспотичное государство, подминающее под себя Церковь Христа».

Вообще-то разными людьми и сообществами история России истолковывается по-разному. Но в любом случае - до 17-го года православие в России было религией не просто официальной, но ГОСУДАРСТВЕННОЙ – во всеми вытекающими. Причем церковь называлась не «Русская Православная Церковь», а «Православная Российская (!) Церковь». (Как пишут в рекламе – «почувствуйте разницу»).   И именно в этом государстве не просто произошла его же «революционная ликвидация», но (как представляется) нечто существенно худшее: гражданская война, в ходе которой разделившийся надвое крещеный народ уничтожал другую половину. Ладно бы речь шла о репрессиях сталинских времен – можно сослаться на многолетний госатеизм и пр. и др. Но и революция, и Гражданская – имели место в много веков православной (!), христианской (?) стране!

 «Мечтать о свободном правовом открытом обществе, не переосмысливая отечественную историю — бесполезно».

По мне – так отечественную историю надо не ПЕРЕосмысливать, а просто знать и осмысливать.

После столь мощного анонса авторы заявляют:

«Поэтому мы возвращаемся к фактам, свидетельствующим о том, что существовали и другие сценарии развития страны, а величие нации могло быть построено не на костях и загубленных судьбах ее сыновей и дочерей».

Дочитав до этого места, я уже готов был поставить свою месячную зарплату против десяти копеек, что никаких ФАКТОВ авторы не приведут. И, к сожалению, не ошибся: дальше – снова некие общие слова и декларации, многократное употребление которых на каждом углу давным-давно привело к тому, что их никто не воспринимает:

 «Истинное величие и могущество достигаются не за счет подавления личности человека и последовательного искоренения гуманизма из общественной и политической жизни, а путем раскрытия и высвобождения потенциала свободных и ответственных граждан.

В российской истории всегда присутствовала живая духовная струя, которая и давала нашему народу подлинную силу».

Да, была, да – давала. Вот только народ что-то не торопился (и не торопится) ее принять и использовать…

«Мы называем эту струю евангельским духом, поскольку она всегда была связана со свободной, неклерикальной проповедью Евангелия, с живым, никем и ничем несдерживаемым интересом к Слову».

Вот те на… Оказывается, интерес к Слову не просто всегда был, но и никем и ничем не сдерживался!? Т.е., если я еще хоть чуть-чуть в русском разбираюсь, данный тезис утверждает, что проповедь Евангелия на протяжении всей истории государства Российского не только «широко шагала по стране», но и «власть предержащими» и многими другими – не сдерживалась? Ни до, ни после 17-го?

«Действие евангельского духа в российской истории можно проследить задолго до князя Владимира — так, например, Он дышит в деятельности княгини Ольги,  тех купцов, которые еще до официальной даты Крещения Руси строили в Новгороде, Киеве и других городах Гардарики храмы и учреждали христианские собрания. А после Крещения, которое формально христианизировало Русь, само христианство в значительной степени перестало быть свободным выбором человека, превратившись в политический проект князя и киевского престола».

Насчет княгини стоило бы уточнить, о каком периоде ее биографии идет речь. А то ведь читатели, которым приходится в сносках азы растолковывать, могут вспомнить – неровен час – о совсем нехристианских ее деяниях. Что же до «Гардарики», других «умных слов»…. Зачем эти наукообразные термины, которые приходится тут же  в сносках расшифровывать»? Почему бы сразу не написать – Древней Руси?

К тому же (могу ошибиться) будущие христиане в момент крещения особо «свободным выбором» не располагали.

«Присутствие евангельского духа несомненно в жизни и деяниях великого князя и ученого Ярослава Мудрого и смиренного подвижника Сергия Радонежского; многочисленных нестяжателей и московско-новгородских реформаторов; питерской интеллигенции, ищущей в формалиновом православном государстве Победоносцева живое слово Евангелия, и многих-многих других подлинных христиан. Они были людьми, принадлежавшими к разным сословиям, конфессиям и эпохам, но породненные духом Христовым. Именно этот дух помогал нашему народу подниматься из руин после войн и нашествий, голода и мора, сохранять творческую силу под гнетом деспотии, преодолевать косность и формализм официальной религии.

Но парадокс нашей истории заключается в том, что эти великие достижения и победы числятся не за евангельским духом, но приписываются той самой силе, которая подавляла свободу мысли, искореняла любые проявления подлинно гражданского общества, поддерживала государственный деспотизм восточного образца. Силе, помпезно называемой «византизмом», чей дух всегда паразитировал (и продолжает это делать) на евангельском духе, поскольку сам не имеет в себе силы животворить. Желая сохранить за собой право первенства, византизм стремился и стремится если не искоренить, то хотя бы вытеснить евангельский дух на обочину истории и повседневности».

Что до «евангельского духа» – не думаю, что «византизм» стремится к его «вытеснению» в лице нынешнего российского протестантизма.  Он и так там уже находится.

«Так было и с Крещением Руси, когда Владимир использовал Радостную Весть о Царстве Божьем для укрепления собственной княжьей власти».

Опять же imho - князь евангелизацией сильно «не заморачивался» - человек военный, отдал подчиненным приказ – и вперед, в воды Днепровские.

«Духовный подъем в самых разных слоях российского общества был использован для утверждения концепции «Москва — Третий Рим» — идеи, глубоко чуждой христианскому самосознанию, для которого Первый Рим — это Рим кесаря-разрушителя Храма, Рим первохристианской крови, место публичной казни Петра, Павла и тысяч других верных последователей Христа».

Вот те на! Для меня-то, наивного, «Первый Рим» - место, ставшее началом торжества христианства, местом его массового, осознанного и свободного принятия упомянутыми тысячами верных последователей Христа!

Действительно, похоже - надо мне начать переосмысливать историю христианства. И в первую очередь - отношение к Голгофе, ставшей местом публичной казни не кого-нибудь, а Самого Господа! Ведь общепринятая точка зрения на Его смерть, если следовать предложенной схеме «анализа фактов», - для христианского самосознания, оказывается, чуждая…

Спасибо соборянам – отверзли очи слепому…

После пассажа (тоже, кстати, довольно избитого) о «парадигме Филофея» авторы пишут:

« Нет никакого сомнения, что выбор этой концепции определил дальнейший ход российской истории. Плоды распробованы: клерикальное, деспотичное государство, продуцирующее холопское самосознание, в котором доминирует формальная религиозность и поощряется обрядоверие, в результате чего происходит подавление и выдавливание всего оригинального, самобытного, свободного, рвущегося, беспокойного».

Под оригинальным, самобытным, рвущимся и беспокойным надо, видимо, подразумевать российских протестантов? Если так -  еще раз повторю: выдавливать их особой нужды нет, поскольку с началом процесса со странным названием «перестройка» протестанты из России сами в неслабых количествах эмигрировали.

Да и в настоящее время при первом удобном случае такой возможностью редко пренебрегают.

Конец данного раздела (напомню – названного «Евангельский дух как животворящая сила российской истории», хотя из его основного содержания вроде бы однозначно следует, что Россия в своей истории только и делала, что от этого духа отступала) гласит:

«Сегодня мы хотим увидеть иную Русь — свободную, творческую, открытую миру идей и людей, повернутую лицом к каждому конкретному человеку. Иная Россия возможна, потому что она есть в нас самих, а также — в сердцах миллионов наших сограждан, живущих вне византийского проекта. Но, чтобы эта возможность стала реальностью, должна быть сформулирована и включена в интеллектуальный оборот Христианская повестка дня России».

Кто бы возражал…  И вообще, как известно – хотеть не вредно.

Ну что ж, продолжим чтение.

Итак, раздел 2. Христианская повестка дня как условие рождения иной России

«Христианская повестка дня России — это евангельский взгляд на судьбу России, на ее место в мире и ее будущее со Христом».

Взгляд – и только-то? Я-то все еще ожидал программу хоть сколько-нибудь конкретных действий…  Но тут хоть честно заранее предупреждают.

«Христианская повестка дня России предполагает, что евангельское сообщество должно осознать свое призвание быть пророческим голосом своего народа».

Что ж, неплохая позиция. Что особенно приятно – делать ничего не надо. Достаточно на эту тему поговорить…

«Как пророческий народ, мы и можем, и должны иметь свою позицию, основанную на иной интерпретации истории, глубоком понимании сущности нашего народа и провидении Божьего призыва к России. Иными словами, христианская повестка дня — это понимание и провозглашение Божьего предназначения России».

Этот абзац меня довольно остановил надолго. «Пророческий народ» – это что такое? Во все времена вроде были отдельные, вполне конкретные пророки – и народ, к которому эти пророки обращались (причем с известным результатом).  Да и в России «времен пробуждения» - его двигателями были вполне конкретные Редсток, Проханов, еще пара-тройка людей. А тут – «мы, пророческий народ»!

Хотя, быть может, себя так определяют сами «соборяне»?

Тогда – другое дело…

«Большинство предлагаемых сегодня моделей развития России опираются на прошлое и настоящее, поскольку именно в бывшем и существующем их авторы видят идеал того, какой должна стать наша страна».

Хотелось бы, естественно, узнать, о каком таком «большинстве предлагаемых моделей» идет речь – выше по тексту все вроде бы обилие вариантов сводилось к «третьему Риму»?  Что до «опоры на прошлое и настоящее» – и правильно делают. Нам бы тоже не грех этим заняться.  Кстати, сами «соборяне» - разве не опираются в своих тезисах именно на опыт прошлого и настоящего? Тем более что в «тезисах» явно просматривается идея смены парадигм: вместо «Третьего Рима» должен возникнуть  «Второй Виттенберг»! Кстати, не отсюда ли и слово«Тезисы» в названии документа? (А что? Ведь даже по датам – и там, и там – октябрь 17-го!).

 «Христианский взгляд укоренен в истории и питается ее соками, но свой идеал черпает из вечности, а потому предполагает постоянное, неукротимое восстановление Божьего замысла о России».  

Признаться, что означает «черпать свой идеал из вечности» - не понял. Так же, как и относительно «Божьего замысла о России». Правда, сразу вспомнились славянофилы, Достоевский, много еще кого и чего. И в том числе – Чаадаев, который тоже писал о том, в чем состоит предназначение России.

А еще – многочисленные тексты Ветхого завета, судьба «народа избранного»…

Возникла довольно странная мысль (по аналогии с чаадаевскими мыслями о России)  – а не был ли он избран в том числе и для того, чтобы всем будущим народам  показать, чего не надо делать?

Что же Нового завета – так там вроде вообще акцент не на спасении государств, но все больше о сугубо конкретных людях? Или я неправ?

Да ведь и Сам Христос вроде бы не был патриотом государства израильского? По «общим меркам» - патриотом (в «обычном» понимании этого слова) был как раз Иуда, который своим поступком, как мне отчетливо представляется, хотел заставить Иисуса в Гефсиманском саду явить-таки Свою Божественную силу!

И вообще, – помните, чем вся человеческая история заканчивается?

«Такой подход позволяет видеть Россию не как копию с чужого образца. Копия всегда хуже оригинала, а потому, копируя чужие образцы (прошлые или настоящие), мы обречены на поражение».

О судьбе любого земного государства – см. выше. Что до «копирования» - так ведь великие мастера живописи, прежде чем стать таковыми, много времени именно копировали картины предшественников. А музыканты – вообще гаммы разучивали. 

Хотя, конечно, можно заняться и изобретением велосипеда. Деревянного, с квадратными колесами… Такого точно ни у кого и никогда не было!

Дальне – все про то же: «Византийская модель — это пример из далекого и не слишком удачного прошлого. Попытка предложить средневековую империю в качестве образца для постиндустриальной эпохи — на провал. То же самое верно и для обречена противоположенного подхода: нерефлексивное копирование западных образцов ставит нашу страну в положение «вечно догоняющей», а значит, закрепляет за Россией роль третьесортной державы, не влияющей на мировые процессы».

Россией, державой… Господа хорошие,  христианство-то в том самом, первоначальном и незамутненном смысле, здесь причем? По-моему, тут авторы тезисов как раз въехали в критикуемую ими  «колею» византизма – только в другой его проекции.

«Христианская повестка дня России предполагает создание не копии, а оригинала. Такая повестка дня будет актуальна не только для самой России, но и для всего мирового сообщества»,

Тут – сразу два вопроса: оригинала – чего конкретно и (опять я за свое!) – повестка-то в чем все-таки состоит?

«И, главное, для Церкви Христа, которая также едина, как Един Сам Христос. За такую иную Россию можно и нужно бороться. Бороться за то, чтобы покинуть наезженную колею. Бороться за Христову Россию.

Речь не идет о борьбе с внешними или внутренними врагами. Бороться нужно с собственной косностью, ленью, трусостью и инерцией — нашими реальными противниками. Бороться, чтобы не принести евангельские ценности в жертву сиюминутной конъюнктуре. Провозглашение христианской повестки дня есть одновременно и провозглашение готовности сражаться за иную Россию, а значит жертвовать многим».

С некоторых пор, как только я слышу слово «сражаться» - сразу вспоминаю слова Григория Померанца: «Дьявол начинается с пены на губах ангела»… 

«Одновременно, христианская повестка дня есть благодарность Богу за Россию — как за то, что Он уже совершил в нашем народе, на нашей земле, так и за то, что Он еще совершит».

Зная хоть чуть-чуть российскую историю, вряд ли можно сомневаться в том,  что «в нашем народе и на нашей земле»  весьма многое совершил не Христос, а его антипод (не к ночи будь помянут – поскольку пишу именно в это время). И похоже, совершит еще немало – в полном соответствии с нижецитируемым текстом:  «И, возведя Его на высокую гору, диавол показал Ему все царства вселенной во мгновение времени,  и сказал Ему диавол: Тебе дам власть над всеми сими[царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее»  (Лк.4:5-7).

Это – к вопросу о власти земной.

«Христианская повестка может пониматься по-разному».

(Мелькнула мысль: неужели дождался?)…

«Во-первых, как христианизация существующей светской повестки. В этом случае мы просто выбираем из ее положений те пункты, которые соотносятся с ценностями христианства, и обогащаем  их богословскими суждениями и ссылками на Писание.

«Этот путь не бессмысленен, поскольку множество положений светской повестки дня не может быть реализовано без глубинного принятия христианских ценностей, что означает частичную христианскую закваску политической элиты мирского общества. К тому же уже сейчас понятно, что достижение стратегических целей, стоящих перед российским государством, невозможно без поддержки христиан и части общества, обогащенного духом христианства. Однако этот подход имеет и свой существенный недостаток. Он не предполагает пророческого взгляда, не требует мужества веры и не способен предложить свое понимание будущего».

Господа, опять вы за свое – пророческий взгляд, свое понимание будущего… Тогда и я – опять за свое: в каком-то особом понимании будущего нет необходимости. Оно известно, и суть его, по-простому говоря - конец света.

«При таком подходе есть риск, что христиане будут востребованы лишь как рабочая сила, выполняющая то, за что никто другой просто не берется, но магистральное развитие общества будет происходить в стороне от них».

Так и хочется сказать – и слава Богу! Куда идет и куда ведет это самое «магистральное развитие общества» - даже слепому, даже закоренелому атеисту вполне очевидно.

«Таким образом, это не путь формирования подлинно христианской повестки дня, но поддержка светской при частичной ее христианизации. Говорить о христианском будущем России при такой схеме не приходится».

Да-а…  Убедили. Как ни жаль – первый вариант явно «непроходной».

«Во-вторых, мы можем предложить свой собственный идеальный и потому труднопонимаемый миром и с трудом исполнимый нами самими план действий».

Тут я, признаться, воспрял – мне-то всегда казалось, что истинное христианство, как и Царство Божие – «не от мира сего»! Но не тут-то было: мне сразу объяснили, что «Этот подход может полностью соответствовать духу апокалипсической литературы, но не может быть принят миром и потому останется параллельной реальностью. В этом случае христиане неизбежно оказываются в положении маргинальной группы, чье суждение о мире, возможно, абсолютно верно (по крайней мере, если оно выражено в терминах метафизики), но никому неинтересно».

А вот это, господа, – уже не смешно. Ведь именно это и произошло с апостолами (все-«неудачники», кроме одного - были казнены, да и с христианами – вплоть до того самого византизма).

Что уж тут может быть интересного для нашего современника….

«Возможен и третий вариант, наиболее доступный, наиболее востребованный миром, перенасыщенным политкорректностью. Речь идет о типичном разговоре на тему «за мир во всем мире». Этот soft-вариант христианского мировоззрения легко узнаваем. Он преобладает на многочисленных круглых столах и конференциях, проводимых с участием внушительно выглядящих и чинно говорящих представителей «традиционных» религий. Основная проблема такого варианта повестки дня заключается в том, что он, по большому счету, уже не является христианским, поскольку представляет собой компромисс, который чаще всего оказывается хуже любой альтернативы. Да и повесткой дня, по сути, тоже уже не является, поскольку не предлагает реальных путей движения в будущее и не дает решений, которые сделали бы это будущее лучше, чем настоящее».

Насчет «разговоров на общую тему» - кто бы говорил, а?

«Наконец, есть четвертый вариант: христианская повестка дня как оправдание будущего.  Кто кроме людей веры способен выявить нравственное лицо будущего?».

Ну, с этим я категорически несогласен. Для того, чтобы выявить это самое «лицо будущего», можно быть даже атеистом. То, что происходит «в природе и обществе», и какова тенденция – более чем очевидно. Для тех же, кто более-менее знаком с Евангелием, ситуация еще проще: «многие придут под именем Моим, и будут говорить: «Я Христос», и многих прельстят. Также услышите о войнах и о военных слухах. Смотрите, не ужасайтесь, ибо надлежит всему тому быть, но это еще не конец: ибо восстанет народ на народ, и царство на царство; и будут глады, моры и землетрясения по местам; все же это - начало болезней. Тогда будут предавать вас на мучения и убивать вас; и вы будете ненавидимы всеми народами за имя Мое; и тогда соблазнятся многие, и друг друга будут предавать, и возненавидят друг друга; и многие лжепророки восстанут, и прельстят многих; и, по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь…» (Мф.24:5-12).

Описанный Спасителем процесс, по всем признакам – пошел в полном масштабе.

«Увидеть  в том, чего пока нет, то, что оправдает (?- вопрос мой) его перед лицом нашей веры.

Речь не идет об оправдании как примирении секулярной морали современного человека с манящими образами грядущей техно-инфо-сферы. Речь не идет о втискивании своего мировоззрения в любое будущее и подгонки этого будущего под узко национальные или конфессиональные рамки. Мы говорим о необходимости формирования будущего, его сокровенного образа».

Тут я, признаться, окончательно запутался - так оправдать или формировать?

« Мы собираемся назвать и утвердить ценности грядущего».

Давно пора бы – но дальше… Глазам своим не верю:  

«Увидеть идущее таким, каким оно действительно придет к нам завтра. Не отвергнуть, не испугаться, а принять его».

Хоть уже и писал о своем восприятии аналогичного  тезиса, но повторюсь: каким «действительно придет к нам завтра» это самое «грядущее»,- очевидно. И по глубокому моему убеждению эти самые  «ценности» грядущего (учитывая, в чем они состоят в мирском их понимании) христианин принять не может - и не сможет никогда.

«Дать будущему твердое основание для жизни в настоящем. Поступить по образцу Божьему — вдунуть жизнь в пока еще неодухотворенную форму. А значит, принять ответственность за будущее» .

И опять повторюсь: поскольку вполне очевидно, какое именно будущее  нас ожидает -  думаю, что христианам давать ему «твердое основание» не стоит.

«Церковь уже не раз поступала подобным образом. Августин и Папа Лев I сделали эту работу для наступающих Темных Веков. И Римская церковь оказалась единственной силой, сохранившей Европу как целостное пространство и удержавшей вкус и память о цивилизации. Позднее Лютер, Кальвин и другие Реформаторы дали богословское основание наступающей эпохе, благодаря чему протестантизм стал христианством индустриального мира».

Каким таким «подобным образом» поступили вышепоименованные личности – я, признаться, так и не понял…

Ну, а дальше опять идут вполне «общие слова»:

«Мир снова беременен. Снова стоит на пороге радикальных перемен. А значит, в очередной раз необходимо положить духовное основание новой эпохе.

Но титульная Церковь предпочитает оплакивать уходящий мир, вместо того, чтобы воцерковлять грядущий. Христианская повестка как оправдание будущего может быть только у носителей определенного рода знания и воли. Встает вопрос: Какая форма способна вместить такое знание и волю?»

У меня, признаться, после всего прочитанного совсем другие вопросы встают. И- очень невеселые.

Но все равно – продолжу чтение.

Настал черед раздела «3. Евангельское движение как искомая форма сосуществования христиан», который начинается с неоспоримого: «Дух дышит, где хочет» (Ин 3:8).

Не согласиться – невозможно, но с одним-единственным уточнением: где Он хочет, а совсем не там, где о Его присутствии заявляется.

«Бог не нуждается в рамках, устанавливаемых людьми. Его Церковь способна преодолевать человеческие границы: политические, расовые, деноминационные, конфессиональные. Это хорошо понимали наши предшественники, задолго до нас сформулировавшие принцип: «В главном — единство, во второстепенном — многообразие, во всем — любовь!»  и с грустью повторявшие вновь и вновь, что «человеческие перегородки не достигают небес».

Уважаемые соборяне, да кто сказал вам, что эти слова произносились с грустью? По-моему, с огромной радостью – потому что и в те времена разными церковными сообщества тоже значительные силы тратились не на дело Божие, а на сооружение разного рода «перегородок»! И слава Богу, что Он – выше всех этих «заборов»!

«Чтобы быть способными предложить христианскую повестку дня страны, выдвинуть иной путь движения России, нам нужно подняться над существующими перегородками, стать надконфессиональными, наднациональными. Именно в таком пространстве и происходит сегодня формирование Евангельского движения».

Заявленный масштаб - впечатляет, но… Хоть персональный и конфессиональный состав участников Собора остался тайной (надо полагать, из скромности), все же рискну предположить, что таковыми были члены даже не всех (коим в России, кстати, «несть числа»), а только некоторых протестантских структур. В связи с этим закономерный, imxo, вопрос: а не лучше ли начать «поэтапно» и «рассеянных чад Божиих собрать воедино» (Иоан.11:52)?

Т.е. - в своем бы собственном  сообществе для начала разобраться?

Так сказать, показать и пример, и реальную готовность к означенным глобальным целям?

«Этот тезис не предполагает отмены или слияния существующих конфессий и юрисдикций. Напротив, наличие различных конфессий позволяет сохранять то разнообразие, без которого подлинное единство просто невозможно! Надконфессиональность предполагает, что мы отказываемся не от особенностей своего исповедания и форм богослужения, а от замыкания исключительно внутри своей конфессии, от конфессиональной исключительности, и начинаем воспринимать себя как важную часть общей Картины».

Опять – непонятно: вроде бы только что писалось об этой самой «общей картине» как прогнившем византизме, гнойнике и др. и пр., а теперь – призыв «воспринимать себя как важную часть общей картины».

«А потому должны удерживать и общий сюжет, и свою специфическую роль в этом сюжете».

Так все-таки: удерживать сюжет – или радикально его менять?

Теперь автор(ы) переходят  к задачам государственным.

Здесь сразу же объявляется, что

«Поле трудов евангельского движения далеко не только пасторское и конфессиональное. Оно в первую очередь общественное и политическое. Вероучительная, таинственная и спасительная жизнь Церкви совершается в соответствие с установлениями конфессий. Но в сфере общественной и политической конфессии выступать не должны».

Кого – как, но меня это «в первую очередь»… как бы это поточнее… Ну, ты понимаешь.

Затем  делается «плавный поворот» к идее, что это тяжкое бремя должно взять на себя именно Евангельское движение – хотя при этом оговаривается, что

«Надконфессиональность предполагает, что мы отказываемся не от особенностей своего исповедания и форм богослужения, а от конфессиональной исключительности».  

Если я к этому моменту и в состоянии хоть что-то понимать, то полагаю, что речь идет о христианском сообществе в целом, о некоем христианском экуменизме (хотя в документе это слово ни разу не употребляется). Ну, допустим – хотя крайне маловероятно, что хотя бы  баптисты, пятидесятники, адвентисты etc. согласятся, что остальные – тоже люди. А что православные с католиками? Не надо быть пророком, чтобы предсказать результат. Особенно после всех этих предыдущих фраз о «третьем Риме» и тому подобного.

«Тогда как же быть? Как нести меч в мир (Мф 10:34), не превращая Церковь в силовую организацию, пуповиной связанную с канцелярией кесаря? Для того мы и говорим  во весь голос о Евангельском движении. Именно оно — евангельское движение — и может, и должно действовать в общественно-политической сфере, поскольку является не церковным органом, а движением христиан, выражает не мнение определенных конфессий, а личную позицию человека, является пространством, в котором каждый руководствуется исключительно своей совестью и Словом Божьим».

Очень интересно! И что же тогда произойдет? В физике есть такое понятие – мысленный эксперимент. Давай и мы, уважаемый читатель, прибегнем к этому способу. Представь: человек приходит в свою конкретную поместную церковь и заявляет конкретному ее пастору: отныне я руководствуюсь не мнением по поводу спасения и прочего нашей конфессии, а исключительно своей совестью и Словом Божиим (так, как я его понимаю - тем более, что в протестантизме не запрещены собственные трактовки Слова).

Вопрос: сколько времени отделяет этого человека от отлучения?

Ответ не публикую. Ввиду его очевидности.

«Такой подход позволяет воплотить важнейший евангельский принцип разделения».

Ох, уважаемые, боюсь – действительно, позволит! Даже наверняка позволит - и в самом буквальном смысле. В очередной раз – одна поместная церковь распадется на три, из одного пусть и зыбкого, но сообщества – образуются несколько разных…

Развивая идею, далее утверждается:

«Отделение евангельского движения от конфессиональных структур и сугубо пасторского служения позволяет, подобно принципу разделения властей, снять коррупцию, и, подобно принципу разделения труда, стать эффективными, повысив качество на каждом участке служения».

Я, конечно, понимаю, что смотреть телевизор – грех. Читать газеты и пользоваться  Интернетом – тоже. Но, видимо, определенная польза от этого все же есть. Иначе такой «ляп», как утверждение, что разделение властей позволяет «снять коррупцию», вряд ли был бы допущен. Ведь чуть ли не ежедневно первые лица государства, руководители всех трех полностью  разделенных по Конституции властей  на все лады склоняют фразу – «коррупция в России достигла невиданных масштабов»! 

Неувязочка вышла, господа хорошие. И если бы только она одна…

Теперь вместе с авторами

«Зададимся вопросом: «Как возможно евангельское движение?»

В поисках ответа на этот вопрос я вместе с авторами тоже провел немало времени. Но поскольку ценю твое время, читатель, больше своего – то, пожалуй, ограничусь перечислением позиций:

1.Признание жертвы

2. Усложнение идентичности

3. Открытость знанию

4. Нравственная высота

Разделы плавно перетекают с первого по четвертый, один в другой, - что у кого-то могло породить иллюзию, что именно в следующем-то разделе все и проясниться. У меня подобные иллюзии к этому моменту давно уже испарились, но третий раздел в силу причин профессиональных все-таки прочитал более внимательно, чем остальные.

Итак, «пункт 3: Открытость знанию».

«Для современных христиан овладение всем спектром современных знаний является не прихотью, а необходимостью. Некомпетентность и непрофессионализм уже давно числятся в списке наших основных проблем. И речь идет не только о получении формального образования (хотя и о нем — тоже!), но о способности глубоко понимать суть процессов, происходящих в обществе, и об умении предложить решения на языке, понятном современному человеку. Как иначе окормлять мир в эпоху научнотехнического прогресса и экономики, основанной на знании?».

Что ж, одно из тех (увы - немногих) мест, с которыми я вполне согласен.

Но вот следующия фраза:  

«В противном случае христиане оказываются в обществе либо мусорщиками, либо мучениками».  

Как сейчас говорят, «не слабо»… И даже не потому, что роль мусорщиков как раз очень велика хотя бы потому, что они не призывают к «борьбе за чистоту», а подметают.

Но – мучениками? О важности и роли мучеников (начиная со Стефана и апостолов)–  говорить не приходится…

Так что данный тезис (имхо) – попросту для их памяти оскорбителен.

К тому же авторы «тезисов» почему-то не упомянули третью (и куда худшую) перспективу: стать мусором.

Боюсь, она тоже не лишена реальности.

«История Церкви показывает, что иной путь возможен. Но он всегда связан с усвоением Церковью того богатства знаний, которое накоплено человечеством, переосмыслением этого богатства в свете евангельских ценностей (фактически, воцерковлением языческой мудрости) и применением этих знаний для созидания и распространения Царства Божьего. Сегодня нужно делать эту работу снова. А потому так актуален вопрос образования, в самом широком смысле этого слова: от самообразования до создания системы образовательных учреждений, основанных на евангельских ценностях.

При этом следует думать об образовании по всем направлениям, поскольку речь идет об усвоении всего спектра знаний. Но первоочередными задачами в этом вопросе можно считать следующие:

— высшее гуманитарное (в т.ч. философское) образование, что позволит активно формировать собственный дискурс в общественнополитическом пространстве стран Русского мира;

— высшее богословское образование, которое станет основанием для построения российской евангельской богословской школы;

— высшее управленческое образование, которое обеспечит евангельское движение (церкви и объединения) современными управленческими кадрами.

Решение этих задач потребует создания для каждого из направлений соответствующего высшего учебного заведения или реализации означенных планов на уже существующих ведущих образовательных площадках.

Но знание, само по себе — надмевает (1 Кор 8:1)».

Ну, тут можно расслабиться. Надмевание нам явно не грозит…

Отметив, что «Это старый христианский тезис»,  авторы в очередной раз переадресуют читателя к очередному же вопросу: «Что уравновесит путь знания?».

И тут же дают ответ:  «Евангельское движение должно быть деятельностным!».

Что самое удивительное, я все еще не то чтобы надеялся, но допускал мысль, что будет хоть минимальная конкретика.

И именно с этим ожиданием начал читать  раздел «4. Деятельностный подход как базовое условие существования Евангельского движения»

«Как мы сегодня откликаемся на вечно живой призыв пророка: сделайте прямыми пути Господу!? (Ис  0:3) Касается ли этот призыв только наших сердец? Или Его Царство должно иметь вполне конкретное, зримое воплощение, в том числе, уже и в сегодняшней реальности? Вечно оставаясь в созерцательной позиции, мы точно не сможем исполнить Великое Поручение!

Мы призваны быть деятельными, и эта деятельность должна выражаться не только в сфере церковного строительства. Чтобы воплотить в жизнь хотя бы некоторые грани Царства Небесного, нам предстоит овладеть проектной культурой — базовой культурой современной эпохи».

Почему именной проектная культура названа базовой для современной эпохи – неясно. У меня лично со словом культура связаны совсем другие ассоциации.

«Через реализацию больших [обще] христианских проектов мы сможем утвердить в обществе определенные евангельские ценности, и тем самым добиться перемен, которые не достижимы одной только проповедью.

Через совместную деятельность мы сможем затронуть Евангелием сердца и умы тех людей, кто иначе просто не станет нас слушать. Ведь первичное доверие к людям Слова может закладываться в рамках совместной деятельности».

Смею предположить, что первичное доверие человека неверующего к людям Слова, т.е., как я понимаю, верующим, закладывается не в рамках некой абстрактной «совместной деятельности», а в процессе наблюдения конкретных дел и поведения конкретного «человека Слова». Сиречь- христианина. А уж потом неверующий решает, стоит ли с подобными  людьми вообще связываться.

И – увы – в реальности нередко делает достаточно обоснованный вывод: не стоит.  

«Возможно, что именно публичная деятельность на благо человека и человечества станет в ближайшее время основным способом благовестия!».

Спешу порадовать авторов: уже давно стала! Примеров тому – не счесть.

Один из наиярчайших – Мать Тереза.

«Однако деятельность таит в себе не только возможности, но и искушения. Вспомним первое искушение Иисуса в пустыне («преврати камни в хлеб»), что открывало возможность легкого решения человеческих проблем».

А теперь – внимание: «Многие наши церкви искушаемы массовой всепоглощающей социальной работой».

Вот так – именно искушаемы, не больше и не меньше! Естественно, к этому тут же «пристегивается» ссылка на Евангелие:

«Будем помнить, братья, что наш Господь отверг предложение сатаны, сказав: не хлебом единым жив человек (Мф 4:4»).

Относительно манеры цитирования Слова я вроде бы уже писал. Поэтому замечу: будем помнить, братья, и то, что наш Господь сказал в САМОЙ ПОСЛЕДЕЙ (а поэтому, беру смелость предположить, важнейшей) Своей притчей – о Страшном суде!

Будем также помнить и творимые Им чудеса – поскольку все они свидетельствуют о том, что человеческие нужды не были Ему (мягко говоря) чужды. Взять хотя бы насыщение 5000 и 4000.

Так что честь и хвала тем церквам, которые действительно исполняют то, что я лично назвал бы не искушением, а «не менее Великим Поручением».

Но с такой позицией соборяне явно несогласны – и настаивают на том, что

«Мы должны избежать опасности завязнуть (!) в социальной работе. Церкви, которая сделает социальную работу своим главным фокусом, общество не принявшее Христа быстро укажет ее место, а государство еще и денег на это даст».

 Искушаемы, завязнуть…

А я-то по наивности считал, что это место указал церкви Сам Спаситель – в том числе как раз для того, чтобы это самое общество, не принявшее Христа, увидев конкретные ДЕЛА христиан, в Него уверовало!

Что до «денег даст» - это в  России-то?  Протестантам? Мечты, мечты…

К тому же общеизвестно, что протестантизм наш отечественный питается не только (чтобы не сказать - не столько)Духом Святым, но и вполне конкретными деньгами,  и в финансовом плане держится в абсолютном большинстве на западных источниках. Причем - совершенно конкретных. Со «всеми вытекающими» – по принципу «кто девушку ужинает, тот ее и танцует».

Отсюда - ряд известных проблем, включая ту самую систему образования, которой озабочены и сами соборяне.

«Будет сделано все, лишь бы евангельские церкви знали свое место, свою клеточку на шахматной доске кесаря».

Интересная мысль! Но ведь если даже доска - кесарева, в шахматы-то, насколько я помню, играют двое! Причем, что символично, одни – белыми, другие – черными… (На сайте www.perekrestok.tv, кстати, Геннадий Мохненко и Сергей Демиденко в отличном цикле «Два портфеля» как раз эту идею обыгрывают).

Так может быть это как раз очень важно – занять свое место на этой доске?

Пусть хотя бы в качестве пешки?

Ведь лишней пешки не бывает. К тому же – нередки случаи, когда именно пешка решает исход партии. Заметьте: даже не превращаясь в ферзя (хотя и такое случается).

«Царство Божье должно быть прописано в культуре и политике нынешнего дня жизнью наших современников — носителей этого Царства».

Тут что важно: не превратиться из носителей Царства – в насильников над ним…

«В этом смысле идея канонической территории является идеей бюрократической, третьеримской, третьесортной, глубоко чуждой евангельскому Духу, который по-прежнему и во веки веков «дышит, где хочет».

Совершенно точное наблюдение, но, как уже отмечалось, с одним всего уточнением: дышит Он там, где именно Он этого хочет,  а не где это декларируется.

«Пройти через это искушение и не изменить своему предназначению мы сможем только в том случае, если «заказ» на нашу деятельность мы будем принимать не от человека, общества, корпорации, кесаря или уполномоченного государством мужа, а от Господа.

Голос Церкви должен звучать с Небес, а не из отведенной кем-то социальной ниши».

А вот с этим я согласен целиком и полностью!

Более того,осмелюсь добавить: и даже не от Евангельского Собора!

«Он должен быть слышен каждому, а не только строго определенным (кем-то обозначенным) социальным группам. Наше служение должно быть направлено на человеческие нужды, но его фокусом может быть только Царство Божье, понимаемое как преображение личности и общества силой Святого Духа. При таком подходе Церковь сумеет удержать позицию в мире, но не от мира (Ин 17:15-16), тем самым исполняя свое пророческое предназначение.

В связи с вышесказанным остается ответить на важнейший вопрос: Какая деятельность может стать выражением евангельского единства при сохранении и даже поощрении многообразия?»

Вопрос не просто важнейший – наиважнейший!

Если ты, уважаемый читатель, ожидаешь (как и я) раскрытия темы деятельности в духе 58 главы Исайи – «разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо;  раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся» (Ис.58:6,7)- то мы с тобой оба, как говорится, в очередной раз по-крупному «пролетели».

Ну, и где же, в чем состоит этот ответ? По так называемой формальной логике он должен содержаться в следующем, к тому же – заключительном разделе документа.

Но в очередной (хорошо хоть – в последний) раз – увы мне…

Снова – само название раздела вместо обещанного «Деятельность, выражающая евангельское единство» гласит:

«5. Соборность как форма выражения принципа «единство в многообразии»

Связующей деятельностью евангельского движения является соборная и межсоборная работа. Соборность есть выражение заповеди о всеобщем священстве».

Вяло замечу: вообще-то есть и другие определения этого термина.

«Господь требует, чтобы каждый «кто Христов» совершал священническое служение Богу и людям, а потому снарядил каждого соответствующими дарами».

Поскольку я – не богослов, думаю, мне простительно сомнение в том, что Господь «снарядил» (!) каждого дарами именно с указанной целью.

«На практике же большинство христиан либо вовсе не применяют свои дары, либо их положительная и богоугодная деятельность не признается как священнослужение: не признается самими верующими, не признается пасторами, не признается начальствующими епископами.»

Так-то оно так, но не встречался ли вам, братья, еще один (причем гораздо более неприятный и распространенный) вариант:  человек считает, что обладает неким даром – которым на деле и не пахнет?

Включая – что особенно неприятно - дар благовестия.

В итоге- пообщавшись с таким «благовестником», люди шарахаются от протестантов, и что гораздо  хуже – от Самого имени Христа.

«В результате страдает Церковь, поскольку вся тяжесть служения миру ложится на плечи немногих. Страдает мир, поскольку Божье благословение удерживается в узком кругу верных, и не передается людям. Страдает каждый отдельный человек, «кто Господу не служит ежедневно».

«Слишком много талантов до сих пор «закопано», человеческий капитал не пущен в оборот».

Тут авторы делают очередную сноску, в которой разъясняют:

«Переходя на язык современности, констатируем факт: по сути, происходит декапитализация народа Божьего. В то же время отметим, не стоит чураться экономических образов, считая язык прибыли и предпринимательского расчета недостойным описания чуда духовного мира. Сам Христос смело пользовался экономическими образами и аргументами»!

 Ну, раз уж Сам Спаситель….

«Подлинное священнодействие необязательно совершается внутри общины верных. Соборность подразумевает, что каждый верующий, независимо от своего духовного сана и даже его наличия, является Христовым священником, посланным в мир, чтобы осуществлять священническое служение через свою деятельность в нем. Врачи, учителя, рок-музыканты, журналисты, бизнесмены, чиновники — это потенциальные Божьи посланники. Их деятельность не всегда связана с существующими церковными структурами, однако, если она направлена на продвижение в общество ценностей Царства Божьего, она должна быть признана подлинным священнослужением».

Дочитав до этого места, я понял, насколько безосновательны стенания об отсутствии в нынешней России хотя бы некоего подобия современного  богословия! Да один этот абзац – подлинная богословская революция, масштабу которой сам Барт позавидовал бы! Хотя до нынешних рок-концертов он, к своему счастью, не дожил.

«Такое признание позволит Церкви привлечь к реальному и спасительному служению многих, кто в настоящее время стоит в стороне от активной работы по утверждению Царства Божьего. И только в этом случае каждый день в жизни Церкви станет воплощением принципа соборности.

Подлинно соборная жизнь Церкви предполагает проведение церковных соборов всех уровней — от поместных и региональных до Всеевангельских».

Трудно возразить – так же как и против того, что масло должно быть масляным, а вода – водянистой.

«Соборное обсуждение вопросов жизни и служения Церкви сочетает в себе ответ на призыв Господа к деятельному служению и реализацию принципа всеобщего священства, соответствует современным формам совместной работы (коллективного мышления) и позволяет, сохраняя разнообразие, удерживать единство Церкви Христовой. Соборность, таким образом, есть руководство Святого Духа в жизни Церкви, воплощение принципа, сформулированного апостолами еще на Первом (Иерусалимском) Соборе: «угодно Святому Духу и нам» (Деян 15:28).

Руководство Духа Святого привносит в церковную жизнь силу Духа, которая позволяет Церкви быть «солью и светом» в этом мире, быть пророческим голосом своего народа, нести в этот мир Евангелие Иисуса Христа».

Почему-то, читая о соли – вспомнилось Мф.5:13,  а о свете – Лк.11:35… Наверное, не случайны кавычки, в которые заключены в тексте эти два слова!

Именно так осуществляется принцип, обсужденный и реализованный на Первом Евангельском Соборе 2010 года: «В единстве — сила, во многообразии — свобода!».

На сей оптимистической ноте документ (наконец-то) заканчивается.

Пора заканчивать и мне.

Что ж, времени я  потратил немало. И не скажу, что совсем уж безрезультатно - надо сказать, что до прочтения тезисов у меня было довольно устойчивое впечатление о глубоком кризисе российского протестантизма. Однако по прочтении «тетради 001» понял, что ошибался. В полном соответствии с фразой мудрейшего Станислава Ежи Леца: «Когда я думал, что оказался на самом дне – снизу постучали…».

И в завершение – последнее.

Резкость этих заметок обусловлена тем, что для их автора совсем не безразлична судьбы и будущее России, а главное – людей, в ней живущих.

Поэтому особенно досадно, когда ожидания от документа, заявленного как начало качественно нового этапа отечественного протестантизма, терпят столь очевидный крах.

P.S.: читателя прошу не забывать: все написанное – под грифом «IMHO».